История нашей Церкви короче истории Христианства. Но тысяча лет — немалый срок. Как жила Русская церковь это время, какие традиции сложились в православии?
С крещением святого князя Владимира православие становится государственной религией. С 988 года появляются епископские кафедры, строятся величественные храмы. Киево-Печерский и другие монастыри становятся центрами религиозной жизни и просвещения. Из их стен выходят летописи и иконы. Монахи учат грамоте и милосердию, вере и молитве. Объединяют народ в период феодальной раздробленности и нашествия врагов.
После падения Византии в 1453 году Русская церковь берет на себя непростое бремя «Третьего» Рима. Московская митрополия становится патриархией. В смутные и тяжелые годы Патриархи говорят и страдают за весь народ.
При Советах в Церкви появляются расколы, смута, обновленчество и тысячи мучеников за веру. Уничтожаются храмы и священнослужители. Вера объявлена «опиумом», искореняется из сознания советского человека. Церкви вновь открываются 1943 году, Сталин понимает - без Божьей помощи не победить в Великой Отечественной.
В 60-е годы Хрущев прекращает возрождение церкви и обещает показать по телевизору «последнего попа». Но церковь продолжает жить.
Сегодня наша церковь объединяет миллионы людей разного воспитания и возраста, разных культур и национальностей, «видит свою миссию в единственном, от Бога заповеданном служении спасению душ человеческих», - как сказал Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
В МВЦ г. Заречного есть небольшой зал, где представлены древние церковные книги, предметы церковной утвари и церковного облачения.
Поговорим о некоторых из них.
Фелонь (в обиходе - риза) представляет собой верхнее богослужебное одеяние священников и в некоторых случаях епископов. Во множественном числе слово "ризы" означает все вообще облачения, но форма единственного числа подразумевает фелонь.
Это одеяние очень древнее. Фелонь в древности представляла собой плащ-накидку из длинного прямоугольного куска шерстяной материи и служила для защиты от холода и непогоды. Ее надевали на оба плеча, причем передние концы стягивались на груди и через одно плечо. Иногда в середине этого плаща делался вырез для головы, и надетая на плечи фелонь покрывала длинными концами спереди и сзади все тело человека. При этом у иудеев края фелони украшались иногда ряснами или ометами - отделкой из нашитых кружев; а по самому краю этой отделки нашивались так называемые тресны - синий шнур с кисточками или бахромой как память о заповедях и Законе, что было поведено самим Богом. Фелонь носил Господь Иисус Христос в своей земной жизни. Это подтверждают древние иконы, где Спаситель почти всегда изображен в плаще, надетом иногда на оба плеча, а иногда через одно плечо. Возможно, именно фелонь - плащ имеет в виду Иоанн Евангелист, когда говорит, что на Тайной вечери Господь, собираясь омыть ноги ученикам, снял с себя верхнюю одежду. Фелонь носили и апостолы, свидетельство чему есть у апостола Павла . Многие считают, что это была его богослужебная одежда. Во всяком случае, даже если Господь и апостолы употребляли фелонь только как обычную верхнюю одежду тех времен, в сознании Церкви именно она приобрела священное значение и с самой глубокой древности стала употребляться в качестве богослужебного облачения.
Нечто вроде фелони представляло собой в древности и вретище - длинная накидка из грубой власяницы, покрывавшая все тело и надевавшаяся во время скорби, покаянного поста, в знак позора на преступников. По преданию и Христос при поругании был облечен во вретище.
Фелони в древней Церкви были белого цвета. "Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние славы Божией» - говорил блаженный Симеон.
Мозаики святой Софии в Константинополе изображают древних святителей в фелонях, нисходящих со всех сторон почти до земли. Таким образом, древний вид церковной фелони - это мешок в виде колокола, без рукавов, с вырезом для головы, без твердых подкладок в верхней части.
До XI-XII вв. святители не имели никаких других богослужебных одеяний.
Форма фелони менялась со временем. Для удобства ношения спереди на подоле стали делать больший или меньший полукруглый вырез, то есть передний подол фелони уже далеко не доходил до ступней. Со временем верхние оплечия фелони стали делать твердыми и высокими, так что задний верхний край фелони в виде усеченного треугольника или трапеции стал возвышаться теперь над плечами священнослужителя.
В XV-XVII вв. на фелонях появилась особая отделка. Окружность выреза для головы и подол фелони облагались нашитыми полосами в более древние времена. Но в XV-XVII вв. к этим полосам присоединяется еще полоса, охватывающая фелонь вокруг по спине, груди и предплечиям. Эта полоса знаменует собою язвы на теле Господа Иисуса Христа с истекавшей из них кровью.Поскольку иерейский стихарь -подризник всегда надевается только под фелонь, эта символическая полоса была как бы вынесена с нижней одежды на верхнюю. В отдельности эти полосы имеют свои особые значения. Полосы на вырезе для головы и по краю подола знаменуют собой путы, которыми был связан Господь Иисус Христос, ведомый на суд. Полоса, идущая по груди и спине знаменует следы бичеваний Спасителя - кровавые язвы на теле Его. Полоса, пересекающая грудь и идущая вдоль краев фелони, не доходя до них, - это знамение Пречистой Крови Христа, истекшей из Его ребер на Кресте. Все эти полосы означают также Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, окружающие священнослужителя при совершении им таинств Церкви.
На спине в верхней части фелони под плечевой полосой помещается знамение креста. А внизу спинной части фелони, ближе к подолу, на одной линии с крестом нашивается восьмиконечная звезда. Восьмиконечная звезда в христианском представлении означает восьмой век - наступление Царства Небесного, новую землю и новое небо. Эти символы могут означать также Рождество Христово (звезду над Вифлеемом) и Его Крестный подвиг. Если древние фелони по покрою представляли собою круг или почти круг с вырезом в центре для головы, что символически означало полноту Божественной благодати, то позднейшие и современные фелони представляют в развернутом виде, если разрезать фелонь по центру груди, почти правильный полукруг. Покрой фелони изменялся исторически. Поскольку фелонь перестала быть обязательным епископским облачением, то она потеряла форму полного круга. Полноту архиерейской благодати стал отображать саккос.
С XVI-XVII вв. фелони часто стали делать из золотой парчи, так что их верх возвышался конусом над плечами. И чтобы верх фелони из легких тканей тоже возвышался, их верх стали изготовлять с жесткой подкладкой. Жесткая верхняя часть фелони означает духовное понятие о ярме и иге Христовом, которые несет на себе в своем служении священник. Фелонь, таким образом, приобрела значение брони веры, любви и праведности, в которую и внешне теперь облекается священник.
Вмещая в себе множество высоких духовных понятий, фелонь общим своим обликом преимущественно означает сияние Божественной славы и крепости, Божественного света, облекающих священнослужителей, одеяние праведности и духовной радости. Поэтому в молитве при надевании фелони читается: "Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои радостию возрадуются всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь" (Пс. 131:9).
Понятия о Божественном свете, праведности, радости, как о богатстве духовных дарований и чувств, дают возможность фелони быть не только белого цвета. Фелони делаются из золотой, серебряной парчи, что особенно подчеркивает значение сияния славы, а также из материи других основных цветов, принятых в богослужении для облачений. Начиная с XVIII в. во время Великого поста надеваются фелони черного цвета с белыми полосами, являясь символом рубища и вретища, в которое одет был Спаситель при поругании.
С глубокой древности в Церкви употребляется короткая фелонь, надеваемая при посвящении в чтеца. Поскольку посвящение в чтеца - это возведение в степень низшего клирика, то и фелонь надевается не полная, а короткая.
Фелонь, которая хранится в МВЦ, поступила в дар от иеромонаха Афанасия (г. Вадинск Пензенской области) в 2009 г. Фелонь был произведена в нача. XX в. и использовалась при богослужении в Свято – Тихвинском Керенском мужском монастыре.
В ходе православного богослужения использует ряд книг, в которых записаны тексты для каждого священнодействия. Это Библия, акафист, каноны, требник. Требник - книга, в которой изложены последовательно все требы, т.е. особые священнодействия и Таинства.
Сборник используется в тех случаях, когда священнослужитель совершает особое действие, не входящее в храмовое богослужение. Название книги произошло от древнерусского слова «треба» — жертва или осуществление особого обряда.
К требам относятся все Таинства Церкви, т.е. молебен, отпевание, освящение, благословение, панихида, кроме Причастия и рукоположения в сан.
История требника начинается во времена апостольские, когда для проведения богослужения создавали некие записи молитв, которые читались по особым случаям. Первые книги подобного характера не дошли до современности и были утеряны или утрачены до времен становления христианской Церкви.
По мере становления Церкви и расширения ее богослужений и таинств, росло количество совершаемых по особым случаям молитв. Вплоть до IX века для удобства их записывали и получались своеобразные сборники с молитвословиями, которые зачитывались в определенных ситуациях.
До нашего времени дошли рукописи VIII–IX веков, которые были составлены и записаны в Барберини и в Синайском монастыре.
На территории Руси требник появился в IX веке после того, как был переведен Кириллом и Мефодием на старославянский язык. Этот вариант составленных молитвословий сохранялся и использовался во время богослужений вплоть до царствования Иоанна Калиты.
На протяжении последующих веков, особенно с развитием книгопечатания, требники переписывались, дополнялись и исправлялись. Каждый новый патриарх вносил в сборник свои корректировки.
Последнее исправление было совершено в 1863 году при митрополите Арсении и с его благословения, оно было выпущено в печатном виде и получило название Требник Дополнительный. Дополнения и корректировки первых изданий привели к тому, что сегодня в богослужении используется наиболее полный и качественный сборник всех молитв.
Изначально требник был составлен на греческом языке, поскольку писали его греческие монахи. Впервые на языке славян его выпустили Кирилл и Мефодий, которые перевели требник с греческого языка на древнерусский.
На церковнославянский язык, который сегодня звучит в каждом храме, требник был переведен в 1328 году при патриархе Феогносте. Это был рукописный вариант сборника, поскольку книгопечатание не было развито. В современной православной церкви используются 2 варианта: на церковнославянском и русском языке. По обычаю проведение треб происходит на церковнославянском языке, согласно традиции, однако по просьбе прихожан или другой особой причине священник может читать молитвословия на русском языке, который понятен окружающим.
Требник был много раз переписан и дополнен, поэтому сегодня существует несколько вариантов этого сборника. Каждый из них используется по усмотрению священнослужителей.
Большой требник состоит из 2 частей, которые в целом заключают все существующие требы. Первая часть содержит молитвословия главных церковных Таинств (крещение, помазание миром, венчание, елеосвящение и покаяние), которые должны происходить в жизни человека.
Это наиболее важные таинства, которые имеют огромное духовное значение в жизни христианина. Вторая часть охватывает все прочие молитвенные нужды, которые не оказывают глубокого влияния на душу человека, но также важны для него. В этой части можно найти молитвословия:
- на освящение земли, квартиры и прочего имущества;
- на освящение еды и урожая;
- при начале работы;
- благословение пасхальных угощений;
- об изгнании злых духов и пр.
Малый Требник — это сокращенный вариант Большого, поэтому в нем прописаны несколько укороченные Таинства, последования к священнодействиям и месяцеслов.
Дополнительный Требник — в этом собрании можно найти только чины освящения. Они читаются при благословении храмового креста, сосудов для служения, риз священника, икон и прочей церковной атрибутики. Кроме этих, тут прописаны молитвословия на освящение бытовых предметов, которые христиане используют дома.
Несмотря на издание и размер требника, молитвы в нем всегда располагаются согласно определенным правилам. Чаще всего последовательность такая:
Молитвы, совершаемые во время главных жизненных Таинств — при Покаянии, Крещении, Венчании, Миропомазании.
Номоканон — это сборник церковных правил и канонов. В зависимости от издания в Номоканон может входить 228 правил.
Месяцеслов — православный календарь с указанием всех церковных праздников.
Сословия — указатель имен православных святых.
Определенная последовательность молитв необходима для того, чтобы человек мог с легкостью найти необходимый текст.
Требник, который находится в экспозиции МВЦ, приобретен в 2005 г. у В.А. Винничека. Написан требник на старославянском языке, датируется началом XIX в. Обложка изготовлена из дерева и кожи, имеются пряжки-застежки.
Происхождение покровцов древнее. Ранее всего вошли в употребление малые покровцы для дискоса и потира. Они первоначально использовались из практических целей, чтобы на Святые Дары не садились насекомые, которых много в странах Востока. Воздух (покрывало в виде плата) был введен в церковное употребление позднее, в V веке в Иерусалиме, как полагают, преимущественно из символических соображений. Его изобретение приписывается преподобному Савве Освященному. Так в Типике святого Саввы упоминается, что священник снимает покровцы со Святых Даров и покрывает их возношением, т. е. воздухом. Свое название воздух получил потому, что во время чтения Символа Веры священнослужители колеблют им над Святыми Дарами и этим производят веяние воздуха. Воздух осеняет и покрывает оба Святых сосуда и тем охраняет их.
При переносе сосудов с жертвенника на престол на великом входе, изображается шествие Христа на Крестные страдания, смерть и погребение. В это время покровец на дискосе означает сударь, которым повязали голову Христа при положении во гроб, а покровец над потиром - плащаницу, обвившую тело Спасителя. Когда сосуды ставятся на престол, малые покровцы снимаются с них, и они покрываются воздухом. Воздух при этом означает плащаницу, в которую было завернуто тело Спасителя и все вообще погребальные пелены, а также камень, приваленный к дверям.
При пении Символа веры открывается завеса царских врат, и большой воздух снимается с сосудов. Священник, читая сам Символ веры, неспешно колеблет этим воздухом над дискосом и чашей. Эти действия знаменуют собою Воскресение Христово, когда ангел отодвинул камень от дверей гроба и произошло землетрясение, изображаемое колебанием воздуха.
После этого большой воздух складывается, и сосуды остаются открытыми до причащения священнослужителей включительно. При выносе чаши для причащения мирян она покрывается малым покровцем, который снимается перед самым причащением, означая тем самым, что смерть и Воскресение Христа всем людям открыли возможность общения с Богом.
При переносе чаши с престола на жертвенник, который изображает Вознесение Христа на небо, она вновь покрывается покровцем.
Во всех этих символических действиях, включая воспоминание о смерти и погребении Господа, содержится понятие о величии славы Христа.
Во многих исследованиях малые покровцы называются сударями, а в некоторых встречается разделение на «покровцы» и «судари». Сударь обозначает собой повязку, обвивающую голову Христа во время положения во гроб. В Древней Руси сударями называли покровцы на священные сосуды (причем, как правило, название «сударь» относилось к покровцу на дискос). К сожалению, далеко не все шитые покровцы имеют на своих каймах литургические надписи, по которым можно безошибочно определить точное назначение того или иного покровца.
В византийской и русской традициях покровцы и воздухи богато украшались.
Самым простым изображением на покровцах мог быть крест (из ткани, вышитый или аппликация из галуна и т.п.) . Как правило, по каймам шли литургические надписи или выложенный жемчугом или золотыми нитями орнамент. На многих покровцах были вышиты лицевые изображения, связанные с литургией. Иногда изображался нерукотворный образ Спасителя с херувимами. Бывали случаи помещения на покровцы избранных святых.
По-видимому, исключительно соображениями удобства можно объяснить появление крестчатых покровцов, которые со временем вытеснили своих предшественников древние покровцы - платы. Замена происходила постепенно.
Итак, в XIX в. крестчатые покровцы получают повсеместное распространение. Чаще всего они украшены орнаментальной вышивкой, аппликацией. Крайне редко встречаются и лицевые изображения, выполненные, как правило, масляной живописью.
Покровцы, находящиеся в зкспозиции МВЦ, были приобретены в 2006 г. у коллекционера Б.Н. Чекунаева, относятся ко 2-й половине XIX в. Покровцы сшиты из бархатной ткани, имеется золотое шитье.
При подготовке материала были использованы сайты:
https://www.livemaster.ru/topic/1726117-istoriya-vozniknoveniya-pokrovtsov